第三課: 猶大與祭司的預表

圭 必 不 離 猶 大 、 杖 必 不 離 他 兩 腳 之 間 、 直 等 細 羅 〔 就 是 賜 平 安 者 〕 來 到 、 萬 民 都 必 歸 順 。

猶大的王的預表


- 流 便 哪 、 你 是 我 的 長 子 、 是 我 力 量 強 壯 的 時 候 生 的 、 本 當 大 有 尊 榮 、 權 力 超 眾 ．但 你 放 縱 情 慾 、 滾 沸 如 水 、 必 不 得 居 首 位....猶 大 阿 、 你 弟 兄 們 必 讚 美 你 、 你 手 必 掐 住 仇 敵 的 頸 項 、 你 父 親 的 兒 子 們 必 向 你 下 拜 。猶 大 是 個 小 獅 子 ． 我 兒 阿 、 你 抓 了 食 便 上 去 ． 你 屈 下 身 去 、 臥 如 公 獅 、 蹲 如 母 獅 、 誰 敢 惹 你 。圭 必 不 離 猶 大 、 杖 必 不 離 他 兩 腳 之 間 、 直 等 細 羅 〔 就 是 賜 平 安 者 〕 來 到 、 萬 民 都 必 歸 順 。(創 49:3-10)
- 我 們 的 主 分 明 是 從 猶 大 出 來 的 ． 但 這 支 派 、 摩 西 並 沒 有 提 到 祭 司 。(希7:14)
- 猶 大 又 對 他 父 親 以 色 列 說 、 你 打 發 童 子 與 我 同 去 、 我 們 就 起 身 下 去 、 好 叫 我 們 和 你 、 並 我 們 的 婦 人 孩 子 都 得 存 活 、 不 至 於 死 。我 為 他 作 保 、 你 可 以 從 我 手 中 追 討 、 我 若 不 帶 他 回 來 交 在 你 面 前 、 我 情 願 永 遠 擔 罪 。(創 43: 8-9)
- 因 為 僕 人 曾 向 我 父 親 為 這 童 子 作 保 、 說 、 我 若 不 帶 他 回 來 交 給 父 親 、 我 便 在 父 親 面 前 永 遠 擔 罪 。現 在 求 你 容 僕 人 住 下 、 替 這 童 子 作 我 主 的 奴 僕 、 叫 童 子 和 他 哥 哥 們 一 同 上 去 。(創 44:32-33)
- 他 被 掛 在 木 頭 上 親 身 擔 當 了 我 們 的 罪 、 使 我 們 既 然 在 罪 上 死 、 就 得 以 在 義 上 活 ． 因 他 受 的 鞭 傷 、 你 們 便 得 了 醫 治 。(彼前 2:24)
- 因 基 督 也 曾 一 次 為 罪 受 苦 、 〔 受 苦 有 古 卷 作 受 死 〕 就 是 義 的 代 替 不 義 的 、 為 要 引 我 們 到 　 神 面 前 ． 按 著 肉 體 說 他 被 治 死 ． 按 著 靈 性 說 他 復 活 了 。(彼前 3:18)
猶大的預表:
圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間 － 圭與杖就是掌權的標幟，表明在猶大的後 裔中，必不缺乏掌權者。
直等細羅來到－這是難解的語句。細羅就是賜平安者， 細羅（Shiloh）是一個離伯特利(Bethel)東北十哩遠的一座城。雖然有些學者視創世記四九章10節記載的細羅為這座城；但有些人認為是意表彌賽亞。然而，大多數的學者主張另一種母音標點，而將這個字翻譯成「那應得的人」（to whom it belongs）。一般釋經者都認爲這是彌賽亞的名字，故本節的意思，乃爲預言彌賽亞出自猶大 的支派中，就是指那從大衛的後裔中所生的基督（耶 23:5 ，太 1:1），希伯來書的 作者告訴我們說：「我們的主分明是從猶大出來的。」（來 7:14 ）。
- 雅各的遺言與預言 (創世記四十九章及申命記三十三章均有記載對於以色列各支派的祝福與預言)
- 對長子與猶大的評語 (女兒爾算在內?)
流便
雖然流便有長子繼承權的身份（創四十九4），但這支派卻不會比其他支派強大。至於摩本西的祝福方面，他希望流便作為一支派而得以在這地上保留，他的後裔也繁多，足以保守自己的地業（申三十三6）。事實上，流便是最初被擊敗的支派中的一個，因為在主前九世紀時，摩押人就征服了流便支派，米沙的刻文清楚記載了有關的事情（參ANET，Pritchard，p．320）。依照約書亞原來所分的地業，米底巴，巴力巴未、基列亭和底本這些城邑都屬流便支派。
西緬
這支派和利未族一樣，會散居於其他支派的地業中（創四十九5-7）。申命記三十三章沒有提及西緬支派，雖然在出埃及的時候（民-23），屬這支派的人數頗眾（可以打仗的有59，300人）。然而，當劃分地界後西緬支派定居在猶大的西南面半乾燥地區時，卻漸漸失去其實力。因此，為著實際的目的，在掃羅王之前，西緬族便被猶大支派吸納了；於是，猶大成為西緬的保護者。然而，西緬族本身的地位並未被人完全忘記，在大衛的時候，示法提雅被派往管理西緬之地（代上二十七16）。
利未
在雅各說預言時，是一起說出了西緬和利未將來會分散到各支派裡（創四十九5-7）。然而，利未人會分散居於以色列人境內的四十八個城邑內，為要將神的法規教導子那些擁有地業的支派。利未人分散居於各城邑，絕不是因為他們的人數逐漸減少，原因卻是神的計劃要使以色列人各支派都受到屬靈上的餵養。申命記三十三章高舉利未族成為祭司的支派（利未的高升，顯然是雅各所沒有預見的），而這支派的責任是將神的律法教導予以色列人，並向神呈獻馨香的祭物。（創世記與申命記兩個預言之間沒有衝突，而只是將利未族沒有地業的情況轉變為有高度特權，與及在屬靈的事情上作整個國家的領袖。）
猶大
創世記四十九章八至十二節指出，猶大是像獅子一樣的戰士，這支派被命定為有王者的身份，作整個國家的統治者。而這統治的地位，始於第一位出自猶大的君王（即大衛），而直至細羅——即彌賽亞——的來臨。申命記三十三章沒有預言猶大的將來，摩西只祈求神幫助猶大勝過敵人。
西布倫
創世記四十九章十三節預言這支派的位置會在海岸附近，貨船可以在地中海岸卸貨，然後轉運至加利利海，或運輸至大馬色及更遠的地方。因為西布倫並非面臨地中海，亦不與加利利海連接，所以耶斯列谷就成為一條優良的大道，把經海運而來的貨物轉輸至內陸的重要市場。西布倫的北面有腓尼基人的大商業城，而其中西頓是最重要的商業中心。申命記三十三章十八及十九節只預言西布倫「出外可以歡喜」，再沒有其他較為明細的預言了。
以薩迦
創世記四十九章十四及十五節預見這勤奮的以薩迦人會受到外族的勞役（其餘的以色列及撒瑪利亞人也是一樣）；主前七三二年，當提革拉毗列色三世併吞以薩迦的地業，納入亞述帝國的版圖中，使這地的居民受制於亞述的統治者時（參看王下十五29；賽九1），創世記該段的預言便應驗了。申命記三十三章十八節至十九節則預見在不久的將來，以薩迦的榮耀階段；那時候，以薩迦支派的底波拉和巴拉興起，召集以色列的守衛者在山上聚集（即他泊山，參看士四12），巴拉由山上率領軍隊，打敗西西拉及耶賓。以薩迦和西布倫一樣，都享受著位於耶斯列穀的主要貿易路線上的利益，因此，以薩迦可以處理由地中海而來的貿易，並將輸出加利利海的漁貨（「海的裡豐富」，申三十三19）。然而，這種富饒的情況在亞述入侵後便結束了；主前七三二年，撒瑪利亞向亞述投降，而以薩迦便開展一個作奴役的階段了。十年後，撒瑪利亞被圍，後淪陷，而以色列人便被擄往中東了（參王下十七6）。
但
創世記四十九章十六至十八節預言了參孫的故事（雖然這段經文沒有指名道姓地提及他），他是以色列最著名的「士師」之一。（「但」此名來自din這字根，而din的意思是「審判」。）但這段經文接著指出但人以惡毒的方式進行侵略（最低限度是那些離開但支派原居處而出外覓地的人），他們像毒蛇一樣，以兇殘的手段來擇取其敵人。經文預言了士師記十八章那段卑鄙的插曲；根據士師記該處的記載，由六百個但人所組成的遠征隊，搶掠了以法蓮人米迦的銀神像和祭司，並帶同這個利未人祭司隨隊出發，前往更北的地方。接著，這些但人又攻打拉億，他們沒有預先向當地的居民發出任何警告，卻屠殺了拉億的居民，並將這城改名為「但」。申命記三十三章二十二節只簡單地描寫但為一隻跳躍的獅子，這預言已經由上文解釋清楚了。
迦得
創世記四十九章十九節指出，迦得的地業位於約但河東岸，將會受到外族的侵略；然而，迦得人會重振力量，將侵略者趕走。申命記三十三章引申這個主題，強調迦得人堅持抗拒入侵者；迦得的戰士勇敢得像獅子，他們是神公義的工具，用以制裁犯罪者。創世記及申命記有關迦得的預言，主要應驗於耶弗他的身上。耶弗他本是個土匪，但他後來歸正，成為愛國者。其後，耶弗他打敗入侵的亞捫人，還嚴嚴地懲罰了以法蓮的戰士；因為當亞捫人入侵時，以法蓮沒有派人前往救援，卻埋怨耶弗他，說耶弗他沒有召集他們攻打亞捫人。於是，耶弗他便召集基列人在約但河的渡口屠殺以法蓮戰士（參士十I4-6）。
亞設
創世記四十九章二十節只提及這個位於北方的支派將來會興盛富饒，他們將享受到豐富的食物，甚至得到「君王的美味」。申命記三十三章二十四至二十五節則引申這個豐饒的主題，預言亞設可以把油蘸在腳中，而且他們的門閂是用鋼和鐵做的（這是最豪華的門閂）。事實上，亞設的物產十分富裕，比其他支派都有過之而無不及；亞設亦不用受到戰爭的蹂躇。（直至主前七三二年，亞設才被亞述攻擊及吞併。）
拿弗他利
創世記四十九章二十一節指出拿弗他利像一隻被釋放的母鹿，並將會享受嘉美的言語。換言之，這支派將享受到較為自由自在的生活，因此可以在文學及公眾講論的藝術上耕耘。申命記三十三章二十三節更強調拿弗他利在漁業及商業方面都發展得很好，主要原因是拿弗他利瀕臨加利利海，且有陸路與北面的腓尼基連接。這支派會對南方有影響（即西布倫，以薩迦及瑪拿西），可能是與南面的同胞有良好的貿易關係。
約瑟
在創世記雅各的預言及申命記摩西之歌中，當提及以法蓮及瑪拿西時，都將他們視為一個支派（他們自己卻已分為兩個半支派），這一點使人頗感興趣。在約書亞攻取迦南後，以法蓮及瑪拿西才獲得三份地業（瑪拿西的地業分別位於約但河東及約但河西，而以法蓮的地業則位於約但河西）。因此，我們可以合理地推論，這兩段經文都不是在支派分地後才寫成（但一些自由派的學者卻輕率地假設上述兩段經文乃在後來才寫成）。無論如何，我們應謹記，根據創世記的記載，是雅各自己的祝福將約瑟的兩個兒子立為支派的始源者。雅各決定約瑟得到雙份的產業，長子流便反而喪失這權利（創四十八13-22）。
創世記四十九章二十二至二十六節預言約瑟的支派將會富饒而多結果子，因為他們能成功地應付迦南敵人，保護他們所獲得的地業，就是在巴勒斯坦中部有樹林覆蓋的高地。射擊約瑟的弓箭手可能是指那些居住在沿岸及以伯善為總部的迦南人的戰車群（書十七15-18）。士師記一章二十二至二十五節記載以法蓮人成功地攻陷伯特利（這城的城牆上有比平常多一倍的弓箭手）。此外，尚有另一個較受學者接納的可能性；弓箭手代表那些埃及入侵者的戰車。在士師時期內，特別是當塞提一世（Seti I，1320-1300B．C．）及大蘭塞期間（Rameses the Great,1299-1234B．C．），埃及人多次控制著重要的貿易路線和具戰略位置的堡壘城市。從早期的阿瑪拿信劄（Tell el-Amarna corredpondence,1400-1370B．C．）得知，迦南人的王不斷要求法老派弓箭手(pi-da-ti)前來，以加強迦南人的實力，可以抵抗入侵的哈比魯人（Habiru，或是SA．GAZ，參看Pritchard，ANET，P．488）。無論我們採納上述解釋的那一個，以法蓮都得著神的幫助，成功地擊敗這些弓箭手。根據雅各的祝福，以法蓮還會得到充足的雨量和豐富的農產品（「地裡所藏的福」，25節）。以法蓮必與弟兄迥別，高過其他的弟兄，這段預言則應驗在嫩的兒子約書亞的身上，因為他後來作了以色列人的領導者。（有學者認為雅各臨終的預言是後期編者的作品，但這段經文證明創世記四十九章無可能在所羅門王朝之後寫成，因為沒有任何猶太作者對奸詐背叛猶大支派的以法蓮如此推崇備至。在所羅門王朝之後，開始分裂王國的時期，而北國的創始者耶羅波安就是以法蓮人。）
至於申命記三十三章十三至十七節，摩西預言神祝福約瑟的地業，有充足的雨水，土地肥美，物產豐盛；周圍的山嶺有水流下，使耕地有良好的收成。摩西預言以法蓮及瑪拿西的戰士將會有能力抵抗並制伏敵人。由此看來，創世記及申命記中有關這兩支派的預言，
都是和諧一致的。
便雅憫
創世記四十九章二十七節只簡單地記載這個小支派的勇力；便雅憫像一隻貪婪的狼，瓜分吞食它們的獵物。（這段經文可能是預言記載在士師記二十章的便雅憫之戰。在那次事件裡，便雅憫起初打敗了以色列其餘的十一個支派的戰士，直至後來他們在基比亞附近中伏，除了六百人得以逃脫之外，其餘的人就完全被殲滅了。）但在申命記三十三章十二節，摩西為便雅憫禱告，願神為便雅憫彰顯慈愛，日夜都保護他們。然而，我們應要明白預言與禱告是完全不同的。摩西為便雅憫的完全及得保護而禱告，但假如便雅憫人違背與神所立的約，不服從神，且落入嚴重的罪惡裡，祈禱也不能保證神的愛護與關懷會持續到永遠的將來。
只要便雅憫人信靠並順服神，就必蒙神的拯救。士師以笏便是個好例子，他用計謀殺死摩押王伊磯倫，之後還可逃過摩押的守衛，走到以法蓮山地召集有勇力的愛國者，擊潰摩押人的軍隊，使以色列人重獲獨立（參看士三15-30）。但在其後發生的一件事情中，神就不施行拯救了，那一次的禍根是居住在便雅憫的基比亞人，基比亞人將一個利未人的妾強姦至死，但便雅憫人仍然包庇他們；這一次，神不保護便雅憫人了。以色列其餘的支派最後仍能成功地為這一次卑鄙可恥的罪惡報仇，這個報復行動差不多將整個便雅憫支派根除了（參看士二）。
當便雅憫人的罪惡完全被對付了，神又重新對這支派施恩。那六百個僅有的生存者與以色列及以色列的神恢復團契的關係，到了掃羅時代（主前十一世紀），他們的人數已增加很多，可以再次被編入軍隊。基士的兒子掃羅——以色列統一王國的第一位君主，就是出自這個最細小的，以前曾慘受打擊的支派（參撒上九，十）。由此看來，神可以回答摩西的祈禱而不會違背他自己的公義與聖潔。
【從雅各對他眾子的豫言看基督徒的『要』和『不要』】
一、流便(3~4節)──要寶貴『長子的名分』(兒子的名分，弗一5)；不要放縱可羞恥的情慾(羅一26)
二、西緬和利未(5~7節)──要對惡人讓步；不要以惡報惡，也不要自己伸冤(羅八17，19)
三、猶大(8~12節)──要尊主為大(路一46)，藉享受主而彰顯主(腓一20)
四、西布倫(13節)──要廣傳福音(太廿八19)，要把基督的豐富交通給別人
五、以薩迦(14~15節)──要懂得先安息於主(太十一28~30)，然後作服苦的僕人(太廿26~27)
六、但(16~18節)──要仰望並等候神的救恩；不要論斷別人(太七1)，也不要攔阻別人追求主
七、迦得(19節)──要在屬靈的爭戰中作剛強的人(弗六10~17)
八、亞設(20節)──要作神的田地(林前三9)，多多出產屬靈的美物，給神人共享
九、拿弗他利(21節)──要作報福音傳喜信的人(羅十16)，口出嘉美的言語
十、約瑟(22~26節)──要作一個多結果子的人(約十五4~8)，要倚靠神的大能大力(弗六10)，要多多享受天上各樣屬靈的福氣(弗一3)，要把自己分別來歸給神(林後六17)
十一、便雅憫(27節)──要竭力追求(腓三12)，要不斷地吃喝享受主
── 黃迦勒《基督徒文摘解經繫列──創世記註解》

作中保的保證

猶大是"雅各的記略" (創世記37:2) 除了約瑟另一個主要的人物. "記略"的希伯來原文תוֹלְדוֹת ("toldot")的意思是"家族故事". 雅各的家族故事主要集中在約瑟與猶大身上.

約瑟的哥哥們本來要殺約瑟, 猶大為了保全約瑟的性命勸他們說, "我們殺我們的兄弟、藏了他的血、有甚麼益處呢。我們不如將他賣給以實瑪利人、不可下手害他、因為他是我們的兄弟、我們的骨肉．" (創世記37:26~27) 眾弟兄聽了猶大的話, 把約瑟賣到埃及, 並將約瑟的外衣染血送到雅各那裡, 欺騙他們的父親. 雅各以為約瑟已死, "便撕裂衣服、腰間圍上麻布、為他兒子悲哀了多日...不肯受安慰、說、我必悲哀著下陰間到我兒子那裡．" (創世記37:34~35)

接著, "猶大離開他弟兄下去、到一個亞杜蘭人名叫希拉的家裡去。猶大在那裡看見一個迦南人名叫書亞的女兒、就娶他為妻、與他同房..." (創世記38:1~2) 為什麼猶大要離開弟兄, 去到迦南人那裏? 他不但與他們同住, 娶了迦南女子, 也為他的兒子娶迦南女子, 似乎要與迦南人完全同化?

有些猶太傳統認為, 猶大之所以離開, 是因為眾弟兄排斥他. 原先猶大雖然是因為要保全約瑟, 才建議將他賣到埃及, 但當雅各的眾子看到父親失去約瑟是如此地傷痛, 又不敢告訴他實話, 結果反而遷怒猶大, 將所有過錯都推到他身上, 導致後來猶大的離開. 我覺得這是一個合理的解釋. 不但如此, 猶大看到雅各如此為約瑟悲哀, 他可能也很自責, 既然他在弟兄中是最有影響力的, 如果當初能加一把兒勁, 說不定就能說服弟兄, 而將約瑟平平安安地帶回去.

不管如何, 猶大離開了雅各家, 並且在迦南人中間成家立業, 又娶妻生子, 有了三個兒子珥, 俄南和示拉. 但好景不常, "猶大的長子珥在耶和華眼中看為惡、耶和華就叫他死了。猶大對俄南說、你當與你哥哥的妻子同房、向他盡你為弟的本分、為你哥哥生子立後。俄南知道生子不歸自己、所以同房的時候、便遺在地、免得給他哥哥留後。俄南所作的、在耶和華眼中看為惡、耶和華也就叫他死了。" (創世記38:7~10)

對離開父家的猶大來說, 兒子等於是他全部的產業. 詩篇也說, "兒女是耶和華所賜的產業．所懷的胎、是他所給的賞賜" (詩篇127:3) 如今猶大的三個兒子死了兩個, 若是再失去小兒子示拉, 他就要一無所有了. 猶大害怕了, "心裡說、恐怕示拉也死、像他兩個哥哥一樣、就對他兒婦他瑪說、你去、在你父親家裡守寡、等我兒子示拉長大．" (創世記38:11)

按照當時的習俗 (也包括後來的妥拉), 若是哥哥死了, 弟弟有義務娶嫂嫂, 為哥哥生子立後. 而作父親的猶大, 有責任讓示拉娶他瑪為妻, 然而猶大非但沒有這樣做, 他反而敷衍他瑪說, "你去、在你父親家裡守寡、等我兒子示拉長大" (創世記38:11) 猶大這麼說, 等於不讓他瑪再嫁猶大家以外的人, 但他又不肯讓示拉娶他瑪. 猶大的做法是相當不負責任的表現. 猶大對不起他瑪.

對他瑪當時的女子來說, 能夠出嫁, 並為丈夫生兒育女, 是至關重要的事. 不能生育是女人最大的羞恥. 這是為什麼拉結不能生育, 會向雅各哭求說, "你給我孩子、不然我就死了!" (創世記30:1) 他瑪雖然先後嫁給珥和俄南, 但還來不及生孩子, 珥和俄南就死了. 如今猶大一方面禁止她再嫁他人, 卻又不讓示拉娶她, 等於絕了他瑪一切的指望.

在這樣絕望的光景下, 他瑪聽說猶大上亭拿去剪羊毛, "就脫了他作寡婦的衣裳、用帕子蒙著臉、又遮住身體、坐在亭拿路上的伊拿印城門口" (創世記38:14) 他瑪假裝是妓女等著猶大. 而"猶大看見他、以為是妓女、因為他蒙著臉。猶大就轉到他那裡去說、來罷、讓我與你同寢．" (創世記38:15~16) 於是他瑪與猶大同寢, "她就從猶大懷了孕。" (創世記38:18) 他瑪這麼做, 就是要作公公的猶大為她負責任. 雖然她欺騙猶大與她亂倫, 然而這是她在絕望中不得已的舉動, 盼望能為夫家生子立後.

猶大聽說他瑪懷孕, 以為她作妓女行淫. 因為他瑪名義上仍然是猶大家的人, 這事讓猶大家蒙羞, 因此他要將她活活燒死, "他瑪被拉出來的時候、便打發人去見他公公、對他說、這些東西是誰的、我就是從誰懷的孕、請你認一認、這印、和帶子、並杖、都是誰的。" (創世記38:25)

猶大認出他自己的印, 帶子和杖, 知道那和他兒媳婦他瑪"行淫"的正是他自己. 而和兒媳婦亂倫, 顯然是比他瑪"行淫"更加羞恥的事. 這時猶大有兩個選擇, 一是假裝不知道那印, 帶子, 和杖是誰的, 而活活將他瑪燒死. 如此一來, 雖然維持了外表的名譽, 但卻犧牲了無辜的他瑪母子的性命, 更何況他瑪肚子裡的孩子還是他的親骨肉. 另一個選擇是承認他和他瑪的亂倫, 雖然保全了他瑪和孩子, 但卻聲名掃地, 無顏見人. 在當時將名聲看得甚至比生命還重要的情形下, 猶大面臨一個極其困難的抉擇.

猶大選擇了後者, 他承認那是他的印, 帶子, 與杖, 承認和他瑪"行淫"的是他, 並且承認是他對不起他瑪, "猶大承認說、他比我更有義、因為我沒有將他給我的兒子示拉．" (創世記38:26) 猶大不但認罪, 並且悔改, "從此猶大不再與他同寢了" (創世記38:26)

在關鍵的時刻, 猶大選擇承擔所有的責任, 他勇於承認所犯下的罪, 並不隱藏. 認罪悔改, 永遠是回到 神面前的第一步. 主耶穌傳福音也說, "天國近了、你們應當悔改!" (馬太福音4:17) 因著猶大的回轉, 不但他瑪的雙生子法勒斯和謝拉的生命得以保全, 日後主耶穌彌賽亞更是從法勒斯的後代而出.

對猶大本身而言, 他在這件事上的認罪悔改, 似乎也成了他生命中的轉捩點. 日後他不但回到弟兄中間, 也回復了他領袖的地位, 在雅各眾子去埃及糴糧的事上扮演舉足輕重的角色, 而他在約瑟面前情辭懇切地祈求, 並願意以自己代替便雅憫為奴, 更是讓約瑟終於情不自禁與弟兄相認的關鍵.

猶大承認了他的印, 帶子, 與杖, 並且取回了他的杖, 後來雅各預言猶大支派說, "圭必不離猶大、杖必不離他兩腳之間、直等細羅〔就是賜平安者〕來到、萬民都必歸順。" (創世記49:10) 而主耶穌 - 那位"賜平安者", 正如雅各所預言的, 是"猶大支派中的獅子" (啟示錄5:5)
7: 祭司麥基洗德的預表
祭司麥基洗德
- 因 為 有 給 他 作 見 證 的 說 、 『 你 是 照 著 麥 基 洗 德 的 等 次 永 遠 為 祭 司 。 』(希 7:17)
- 既 是 起 誓 立 的 、 耶 穌 就 作 了 更 美 之 約 的 中 保 。(希 7:22)
- 他 不 像 那 些 大 祭 司 、 每 日 必 須 先 為 自 己 的 罪 、 後 為 百 姓 的 罪 獻 祭 、 因 為 他 只 一 次 將 自 己 獻 上 、 就 把 這 事 成 全 了 。(希 7:27)
- 並 且 不 用 山 羊 和 牛 犢 的 血 、 乃 用 自 己 的 血 、 只 一 次 進 入 聖 所 、 成 了 永 遠 贖 罪 的 事 。(希 9: 12)

祭司的預表: 按亞倫的聖職預表
中保:
出 28:1 ，你要從以色列人中使你的哥哥亞倫 、 和他的兒子拿答、亞比戶、以利亞撒、以他瑪 、一同就近你、給我供祭司的職分 、給我供祭司的職分 。
神選召祭司在聖所事奉他，亞倫被揀選作大祭司 被揀選作大祭司，他的 兒 子 拿 答 、亞比戶 、以利亞撒 、以他瑪作輔助他的祭 司 以後，大祭司之位傳給 ，大祭司之位傳給 ，大祭司之位傳給 大祭司之位傳給亞倫後裔中每一代的長子，亞倫 後裔中沒有殘疾的 後裔中沒有殘疾的，都被召作祭司 ，都被召作祭司 ，都被召作祭司 。
亞倫作大祭司，預表主耶穌是我們的大祭司 ，預表主耶穌是我們的大祭司 ，預表主耶穌是我們的大祭司 預表主耶穌是我們的大祭司，但耶穌基 督是按照麥基洗德的等次作大祭司 ( 來7:11-17)，卻又照 著亞倫所預表的樣式來實行祭司的工作 所預表的樣式來實行祭司的工作：獻祭、代求 、 教導、審判、敬拜 。 『你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司 。 』 ( 來7:17)

聖衣:
大祭司的聖衣，與新約信徒有什麼關係 ？
歸耶和華為聖，對我們生命有什麼教訓 ？
祭司承接聖職，為何要繁複的獻祭禮儀 ？
召巧匠建會幕，神如何使人完成祂的工 ？
以弗得 利28:6-14
胸牌 利28:15-30
外袍 利28:31-35
冠冕 利28:36-38
雜色的內袍 利28:39
腰帶 利28:39
裹頭巾 利28:40
褲子 利28:42-43
麥基洗德的等次

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